馬克思哲學的實踐人道主義視域
馬克思哲學的形成與發(fā)展與其對人道主義的理解緊密相關(guān)，這不僅表現(xiàn)在其早期著作對真正的人道主義、自然主義與共產(chǎn)主義等同意義上的理解，還表現(xiàn)在其中晚期著作從“現(xiàn)實的個人”的自由與全面發(fā)展的角度論述“自由人的聯(lián)合體”的實踐生成。馬克思對以往的人道主義思想加以時代解讀，并從實踐層面加以超越，“18世紀法國唯物主義和19世紀空想社會主義都是人道主義的一種形式。對這種人道主義，馬克思批判地加以發(fā)展?！盵1]馬克思之后的馬克思主義哲學家對馬克思人道主義思想更多地是從“價值觀”層面來理解的。其實，馬克思對“人”及其生成的論述貫穿于其全部著作中，“馬克思主義作為出發(fā)點的，是對資本主義社會中無產(chǎn)階級非人狀況的深切同情，它所追求的目標，是人道主義的徹底實現(xiàn)。人道主義是馬克思主義的基本精神。”[2]（P41）
一、實踐人道主義：人道主義與共產(chǎn)主義的內(nèi)在契合
作為馬克思主義基本精神的人道主義當然不同于脫離社會歷史的抽象的人道主義，而是對“一切社會關(guān)系的總和”的能動表達，是對“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的價值訴求。馬克思哲學蘊涵的人道主義精神是歷史的、辯證的、實踐的，是實踐唯物主義的人學闡述，繼而揭示了人道主義得以實現(xiàn)的實際條件，超越了資產(chǎn)階級人道主義的虛幻性。這個條件就是在消滅經(jīng)濟剝削和階級壓迫的基礎(chǔ)上，不斷解放和發(fā)展生產(chǎn)力，不斷促進經(jīng)濟發(fā)展和社會全面進步，不斷為提高人的解放的程度而創(chuàng)造更好的客觀基礎(chǔ)，這個無限的過程也就是人道主義逐漸實現(xiàn)的過程。
首先，揚棄青年黑格爾派激情而空洞的人論，確立“現(xiàn)實的個人”的出發(fā)點與現(xiàn)實的人道主義訴求，是馬克思始終秉持的歷史觀。青年黑格爾派的哲學思辨致力于從人的角度理解歷史特別是德國歷史，而且富有改造社會的政治激情，但這種理解都是“在純粹的思想領(lǐng)域中發(fā)生的”，[3]（P62）德國社會歷史并未因此得到絲毫的改變，其根本原因在于青年黑格爾派仍然從人類思想史而非社會生產(chǎn)生活史的角度審視德國政治生活的現(xiàn)實，而不是相反。馬克思則從實踐層面顛倒了青年黑格爾派頭足倒置的悖謬，致力于把握“現(xiàn)實的個人”的歷史命運，將人的世界還給人本身。馬克思對人與社會關(guān)系的論述明確表述了這種歷史觀———“人的依賴關(guān)系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件。[4]（P107—108）
我們從中不難看到，社會發(fā)展與人的發(fā)展內(nèi)在一致，或曰社會發(fā)展從根本上表現(xiàn)為人的發(fā)展，離開人的發(fā)展，社會發(fā)展的質(zhì)量和水平是很難得到高估的。馬克思正是在社會生產(chǎn)生活史的基礎(chǔ)上把握人道主義的歷史實踐的，他“認為人類歷史，從一定的角度看，就是人的不斷發(fā)展和人道主義的不斷實現(xiàn)的歷史?！盵2]（P42）馬克思哲學對自柏拉圖以來的形而上學思維方式的顛倒，并非呈現(xiàn)出“人學空場”，而是為人道主義的實踐提供現(xiàn)實的可能，同時提升人道主義的價值內(nèi)涵，生發(fā)其時代精神，將人的自由與全面發(fā)展引向縱深的歷史視域。
其次，從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)，探索人道主義的實現(xiàn)路徑，是馬克思哲學的基本思維方式。馬克思哲學具有明確的人學指向，與實踐唯物主義一致；這種指向也是歷史的、辯證的、實踐的，更為重要的是，馬克思充分汲取其所處時代的科學成果，深刻把握了作為當時的時代精神的科學理性，將科學理性與人道主義在歷史視域加以實踐整合。這樣，馬克思人道主義思想就成為融合自然科學與社會科學的歷史科學，與以往的人道主義當然是不可同日而語的。
應(yīng)該說，馬克思在實踐唯物主義層面歷史地繼承了人道主義思想的內(nèi)在精神，并為此賦予更為深遠的內(nèi)容。如果說以往的人道主義“主要解決人的現(xiàn)有世界如何達到人的應(yīng)有世界的問題”，“把人作為最高價值并真正符合完美人性的世界”的話，馬克思人道主義思想則“揚棄了以前人道主義的”非社會性、非歷史性、非實踐性和非科學性，[1]正是在社會的、歷史的、實踐的、科學的意義上，馬克思人道主義思想成為其哲學的基本思維方式。秉持這種思維方式，馬克思在《資本論》及其手稿中對資本主義社會加以實踐人道主義批判，并指出“改變世界”的實踐路徑。
當然，對人道主義的直接論述主要表現(xiàn)在馬克思的早期著作特別是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，在馬克思的中晚期著作中，這種人道主義論述則通過對資本主義社會不人道事實的政治經(jīng)濟學批判表現(xiàn)出來。資本的增殖“把工人變成一種役畜”，[5]（P101）使之遭受非人的境遇，馬克思通過對政治經(jīng)濟學的深入解讀，找到了資本家剝削工人的秘密，即無償占有了工人創(chuàng)造的剩余勞動產(chǎn)品，對剩余價值的產(chǎn)生與實現(xiàn)過程的拒斥，充滿著人道主義精神。為了避免“資本的統(tǒng)治”代替“人的統(tǒng)治”的悖謬，馬克思論述了無產(chǎn)階級必須通過政治實踐，解放全人類，砸碎舊世界束縛人們的鎖鏈，繼而贏得嶄新的世界，真正解放自己，其在解放全人類之后解放自己的歷史邏輯所呈現(xiàn)的人道主義精神是顯而易見的。
再次，以共產(chǎn)主義的政治理想揚棄以往資本主義社會一切不人道的社會狀況，使人道主義從空想走向現(xiàn)實，是馬克思哲學與時俱進的價值內(nèi)涵。在馬克思之前，歷史上進步的人道主義者特別是空想社會主義者對資本主義社會缺失人道主義精神的批判都達到了相當?shù)纳疃龋冀K脫離生活實際，即使圣西門、傅立葉、歐文進行了社會主義的初步實驗，這種實驗也因為缺乏創(chuàng)造歷史的進步階級的支撐而淪為失敗。馬克思找到了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的革命階級———無產(chǎn)階級，其對全人類解放以及形成“自由人的聯(lián)合體”的政治理想通過無產(chǎn)階級的政治實踐來完成，馬克思人道主義思想的現(xiàn)實性不言而喻?！罢襁_爾文發(fā)現(xiàn)有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實；人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術(shù)、宗教等等??不僅如此。馬克思還發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律。由于剩余價值的發(fā)現(xiàn)，這里就豁然開朗了，而先前無論資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家或者社會主義批評家所做的一切都只是在黑暗中摸索。”[6]（P776）之所以能夠不“在黑暗中摸索”，在于馬克思哲學使人道主義思想具有社會歷史內(nèi)容，同時使社會生產(chǎn)生活過程自覺地呈現(xiàn)出人道主義精神，“現(xiàn)實的個人”的歷史命運與現(xiàn)實的人道主義精神內(nèi)在一致，總是表現(xiàn)為對所處時代的歷史事實的實踐把握。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中論述的人道主義與自然主義以及共產(chǎn)主義的歷史的統(tǒng)一，同樣反映在《資本論》等中晚期著作中，只是后來的他為了與抽象的人道主義者加以區(qū)別而揚棄了人道主義的形式，而將人道主義的內(nèi)容融入政治經(jīng)濟學的歷史性批判中。馬克思共產(chǎn)主義理論的內(nèi)在意蘊正在于使人走出“資本的統(tǒng)治”的時代，在贏得自由時間的同時，使自己獲得個性自由，這種對人類本真狀態(tài)的珍視正是揚棄異化的自然主義的價值所在，而人道主義與共產(chǎn)主義理論關(guān)于“塵世生活”的彼岸的現(xiàn)實構(gòu)想乃是一致的。
二、現(xiàn)實的個人：實踐人道主義的主體
縱觀馬克思哲學發(fā)展的歷史進程，可以從《關(guān)于費爾巴哈的提綱》特別是《德意志意識形態(tài)》為中點，將其劃分為在思維方式上具有明顯差異的兩個時期，通常將其稱為馬克思哲學的革命性轉(zhuǎn)變。馬克思哲學革命的根本特征在于以實踐唯物主義揚棄了以往的機械唯物主義和形而上學思維方式，這是通過以“現(xiàn)實的個人”揚棄純粹思辨的“人”的過程來實現(xiàn)的?？梢哉f，“現(xiàn)實的個人”是實踐唯物主義的歷史承擔者，或曰是實踐人道主義的主體。
其實，早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的“穆勒評注”、“筆記本Ⅱ”和“筆記本Ⅲ”中，馬克思對人類生產(chǎn)生活的實踐審視逐漸清晰起來，與“筆記本Ⅰ”中關(guān)于人的問題的應(yīng)然論述已有較為明確的差別。由于《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》只是馬克思研究經(jīng)濟學和哲學問題的尚未完成的手稿，而且馬克思此后的關(guān)注點發(fā)生轉(zhuǎn)換，所以，我們通常把《德意志意識形態(tài)》作為馬克思哲學變革的標志。正是在與恩格斯合撰的這部重要的著作中，馬克思指出，“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”，對社會生產(chǎn)生活的思考應(yīng)該“從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)”，因為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?！盵3]（P73、67）
在這里，馬克思從其理論出發(fā)點的角度表現(xiàn)出對“現(xiàn)實的個人”的生命與存在的充分尊重，關(guān)注現(xiàn)實的個人的自由，以之為“全部人類歷史的第一個前提”，體現(xiàn)出真正的人道主義精神。與此同時，馬克思將人道主義精神推到了一個新的水平，有別于以往的哲學家對人道主義的抽象思辨。他第一次把人道主義根植于物質(zhì)生產(chǎn)的沃土之中，從而使對現(xiàn)實的人道主義的價值訴求成為歷史的、辯證的而非玄虛的政治實踐。在此基礎(chǔ)上，馬克思提出“每個人的自由與全面發(fā)展”以及“全人類的徹底解放”的理想，正是對人道主義的實踐闡述。
“現(xiàn)實的個人”是馬克思人道主義思想的出發(fā)點，同時也是其落腳點，這個出發(fā)點和落腳點隨著歷史發(fā)展而發(fā)生轉(zhuǎn)變。在這個意義上，我們可以將馬克思的人道主義思想稱為實踐人道主義，這不僅在于上面已經(jīng)提到，馬克思的人道主義思想從現(xiàn)實的社會生產(chǎn)生活出發(fā)，與以往哲學家從純粹的思辨角度出發(fā)得出的結(jié)論具有本質(zhì)的差異；還因為馬克思哲學視野中的“現(xiàn)實的個人”乃是對于“偶然的個人”或“孤立的個人”的實踐揚棄，其目的在于發(fā)展成為“有個性的個人”。這種發(fā)展并不是一蹴而就的，具體表現(xiàn)為漫長的生成過程，即不固守現(xiàn)成或曰停止于暫時完成的狀態(tài)。因此，恩格斯將人理解為未完成的存在，這是符合馬克思對人的實踐規(guī)定的。
對馬克思中晚期著作的時代解讀，能夠更深刻地把握馬克思人道主義思想的本質(zhì)內(nèi)容，馬克思對人與其異化的論述仍是《資本論》未予省略的層面。如果將馬克思的思想發(fā)展做興趣點的轉(zhuǎn)變意義上的學科審視的話，可見馬克思從法學而入哲學，從哲學而入政治經(jīng)濟學，繼而專注歷史學與人類學，馬克思之博學毋庸置疑，其興趣點的轉(zhuǎn)變也并非無緣由的。對于法學的疑惑使其致力于從哲學角度把握法學的內(nèi)在邏輯。當他看到哲學批判在社會現(xiàn)實面前乏力的時候，恩格斯的《國民經(jīng)濟學批判大綱》讓他捕捉到政治經(jīng)濟學的現(xiàn)實力量，而這恰恰能化解他在對摩塞爾河地區(qū)的經(jīng)濟狀態(tài)進行價值譴責的過程中感到無力的境遇，而做出現(xiàn)實的扭轉(zhuǎn)，隨后長期的政治經(jīng)濟學批判是他論述的著力點。晚年的他則致力于鉆研歐洲人類學研究的最新成果，探索共產(chǎn)主義實現(xiàn)的其它可能。審視馬克思思想發(fā)展過程，不難看到其興趣點的轉(zhuǎn)變都是為了完成對共產(chǎn)主義社會的實踐論證，即價值訴求在馬克思主義哲學歷程中是一以貫之的。
這種價值訴求恰恰表現(xiàn)為對“現(xiàn)實的個人”的人道主義精神的歷史性踐履，之所以說在馬克思的中晚期著作中可以更深刻地把握馬克思人道主義精神的實質(zhì)，在于其早期著作更多地是綱要地勾勒了價值訴求的基本內(nèi)容，主要論述是在《資本論》及其手稿中完成的，其中浸透的對人道主義精神的實踐求索更現(xiàn)實也更有歷史感。這種現(xiàn)實性或日歷史感是通過對社會生產(chǎn)生活的分析完成的，使實踐人道主義得到歷史與邏輯的統(tǒng)一，正如恩格斯所說，“通過社會生產(chǎn)，不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質(zhì)生活，而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發(fā)展的運用”。[6]（P633）人的自由與全面發(fā)展是社會生產(chǎn)的最終目的，馬克思哲學不僅出發(fā)于“現(xiàn)實的個人”的吃喝住穿，而且在目的上落腳于“現(xiàn)實的個人”的精神需求得到充分滿足。社會生產(chǎn)生活正是“現(xiàn)實的個人”所生活的世界，他們在其中結(jié)成社會關(guān)系，交換自己的勞動產(chǎn)品。對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的實踐揚棄及人與人之間交往的全面完善必須通過“現(xiàn)實的個人”完成，即“現(xiàn)實的個人”是實踐人道主義的主體。正是在對實踐人道主義的主體何以生成以及如何生成的論述中，馬克思為無產(chǎn)階級的政治實踐找到切實可行的路徑，那就是確立“自由人的聯(lián)合體”。
三、自由個性、人的解放與全面發(fā)展
馬克思對實踐人道主義的主體———“現(xiàn)實的個人”的論述主要是從全面發(fā)展其自由個性的角度展開的。應(yīng)該說，“人的全面發(fā)展”作為空想社會主義者對理想社會中“新人”的一種設(shè)想，在科學社會主義學說中，已升華為一個主要的主體價值尺度，這正是馬克思主義具有人道主義性質(zhì)的集中表現(xiàn)。馬克思對“人的自由與全面發(fā)展”的論述，與歷史上同一主張的論者的最大區(qū)別之一，是他把“人的自由與全面發(fā)展”與理想社會制度緊密聯(lián)系起來，甚至視為同一個事情，在這個意義上，人的自由個性的實現(xiàn)與整個社會成員的自由與全面發(fā)展是一致的：“個性因而是人類整個發(fā)展中的一環(huán)，同時又使個人能夠以自己的特殊活動為中介而享受一般的生產(chǎn)，參與全面的社會享受，??是對個人自由的肯定”。[7]（P357）馬克思對歷史上政治解放的不徹底性做出深刻批判，無產(chǎn)階級參加了政治解放，而政治解放的成果卻由資產(chǎn)階級享用，無產(chǎn)階級的生活狀態(tài)沒有得到根本改變，他們的自由僅僅是出賣自己勞動力的自由，而在出賣自己勞動力的過程中只是為自己生產(chǎn)了赤貧，與自己的本質(zhì)相異化。為此，馬克思提出以人的解放代替政治解放，而人的解放的根本意蘊在于解放全人類，揚棄不合理的政治制度，換言之，人類解放、個性自由與全面發(fā)展處于同一歷史進程。
馬克思對自由時間的論述反映了上述歷史過程，這種論述充滿對資本主義社會異化狀況的實踐批判，浸潤著實踐人道主義精神。他是從工人的勞動時間入手來考慮這個問題的。在馬克思看來，資本主義生產(chǎn)流程中的工人的勞動時間包括兩個方面：必要勞動時間和剩余勞動時間，前者為工人換取工資；后者被資本家無償占有。與工人相比，資本家可以在更多的方面發(fā)展自己，他們相對來說是自由的，工人在深重的勞動過后，只有感到疲憊和困苦，沒有充分發(fā)展其自由個性的時間，因此，必須摧毀資本的統(tǒng)治，開拓人與入之間平等交往的時代，即工人爭得工資是遠遠不夠的，“人不是在某一種規(guī)定性上再生產(chǎn)自己，而是生產(chǎn)出他的全面性”，[4]（P480）這種全面性關(guān)乎人的自由與發(fā)展的全部。
工人贏得全面發(fā)展自己的自由時間，發(fā)揮各種能力，是自由個性或“個性解放”得以實現(xiàn)的前提。馬克思提倡符合社會發(fā)展的個人的自由，認為“任何人的職責、使命、任務(wù)就是全面地發(fā)展自己的一切能力，其中包括思維的能力”，而社會應(yīng)當“給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己全部的即體力的和腦力的能力的機會”。[6]（P330、644）當然，人的全面發(fā)展是受社會發(fā)展水平限制的，“如果這個人的生活條件使他只能犧牲其他一切特性而單方面地發(fā)展某一種特性，如果生活條件只提供給他發(fā)展這一特性的材料和時間，那么，這個人就不能超出單方面的、畸形的發(fā)展。任何道德說教在這里都不能有所幫助??生活包括了一個廣闊范圍的多樣性活動和對世界的實際關(guān)系，因此是過著一個多方面的生活，這樣一個人的思維也象他的生活的任何其它表現(xiàn)一樣具有全面的性質(zhì)。”[6]（P295—296）
為此，一方面要發(fā)展社會生產(chǎn)力，提高生活條件和生產(chǎn)效率；一方面要改善生產(chǎn)關(guān)系，揚棄不合理的資本的統(tǒng)治，為人們的自由與全面發(fā)展創(chuàng)造條件。從歷史上看，“當十八世紀的農(nóng)民和手工工場工人被吸引到大工業(yè)中以后，他們改變了自己的整個生活方式而完全成為另一種人，同樣，用整個社會的力量來共同經(jīng)營和由此而引起的生產(chǎn)新發(fā)展，也需要一種全新的人，并將創(chuàng)造出這種新人來”，他們“能通曉整個生產(chǎn)系統(tǒng)的人”，而不是“只隸屬于某一生產(chǎn)部門”，“這樣一來，根據(jù)共產(chǎn)主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發(fā)揮他們的得到全面發(fā)展的才能。”[3]（P243）在這種思路中，“人的全面發(fā)展”是關(guān)于“新人”的價值理想的綜合體，這種價值理想正是人道主義的根本內(nèi)容。
在《資本論》及其手稿中，馬克思展開縝密的政治經(jīng)濟學批判，但這種批判的客觀性并不妨害其明顯的價值懸設(shè)，這種價值懸設(shè)無疑是實踐人道主義。這樣，當西方馬克思學家對馬克思政治經(jīng)濟學加以嚴苛的科學哲學層面的證偽的同時，發(fā)現(xiàn)馬克思政治經(jīng)濟學的價值內(nèi)涵仍然具有時代意義，其根本原因在于馬克思的實踐人道主義仍然是審視當代資本主義社會的“批判的武器”，而“武器的批判”正是馬克思人道主義思想的時代精神。可以說，馬克思在中晚期著作中以個性自由、人的解放和全面發(fā)展體現(xiàn)了人道主義的實質(zhì)，而這是在其政治經(jīng)濟學批判以及訴求共產(chǎn)主義的“現(xiàn)實的運動”中得以實現(xiàn)的。
綜上所述，馬克思所創(chuàng)立的實踐唯物主義哲學的出發(fā)點是“現(xiàn)實的個人”及其生產(chǎn)生活過程，這樣的個人并非“孤立的個人”，而是“社會關(guān)系的總和”，在這個意義上，從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)審視社會與從現(xiàn)實的社會出發(fā)審視“活生生的個人”乃是一致的。馬克思素來反對從抽象的社會或抽象的人出發(fā)看待人與社會的問題，其哲學境界將個人發(fā)展與社會發(fā)展統(tǒng)一于同一歷史過程，使全人類的價值體現(xiàn)為每個現(xiàn)實的個人的價值。實踐人道主義概括了上述內(nèi)容，它是馬克思對以往人道主義思想的批判繼承和發(fā)展，其蘊含的實踐的思維方式與人的自由與全面發(fā)展的價值理想在當今時代仍具有不可忽視的啟示意義。
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[7]馬克思恩格斯全集（31卷）[M].北京：人民出版社，1998.責任編輯鄭百靈
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